晝執火把的修行人

佛陀在世時，社會也是分歧動盪的局勢，有些修行者認為，修行就是要離開亂世，得道之後，再來教導眾人。 有位修行者修持認真，但愈是修行，愈對社會亂象感到不平，總覺得大眾都很愚癡，心地黑暗。他自認智慧高超，只要有人提問，他一定能以最好的道理引導大眾。 為了吸引大眾，他在大白天拿著一支火把，到處喊叫：「世間太黑暗了，我要以這支火把為大家引路，照亮你們的內心。」 旁人看了大都一笑置之；有的人搖搖頭，覺得他很可憐，是不是精神不太好？ 佛陀聞悉，覺得這位修行者本意是善，只是欠缺智慧，自大妄為。 佛陀就問這位晝執火把的修行人：「你真的什麼事都知道嗎？」 「你有什麼疑問儘管提出，我都能回答。」 佛陀就問他：「天文地理、四時循環的道理，不知道你懂不懂？」 「這太高深了吧！」 佛陀又問：「你知道如何治國而能使人人致富、社會祥和嗎？若有外國侵犯，又如何調兵遣將來防患？」 這位修行者心想：我既不知天文地理，也不懂治理國家、防範外侵，原來我知道的事情這麼少；頓時心生慚愧，放下火把，虔心向佛陀求教。 佛陀說：「若多少有聞，自大以憍人。」不能聽聞一點道理就貢高驕傲；「是如盲執炬，照彼不自明」，自己拿著火把卻不認得路，還想要為人引路，那就以盲導盲了。要知道在人群中，無論是個人或是一己所知的道理，其實都如微塵一般。 譬如我提倡發揮愛心，有的人就說：「我也很有愛心。」問他做了些什麼善事？又說：「總之不害人就好了。」 然而不害人只是獨善其身，沒有兼利他人，那就不夠；心中有愛定要付出，才是真實的愛。 一個人的見解有限，所看的境界能有多遠？所見的景象，能分辨真實嗎？看到前面一片樹林，卻無法分別每棵樹的種類，因為太遠了。又如抬頭看，見天是藍的，雲是白的，實際果真如此嗎？宇宙何來顏色，只是距離與光線照射，眼睛看來就覺得是藍的。 學習觀境練心，能夠感到自我的渺小；縮小自己，感恩人人，對人事物尊重，發揮內心本具的真誠之愛。